Яма. 8 ступеней йоги

Восьмиступенчатую йогу Патанджали еще называют восьмилепестковой йогой. 

В некотором смысле данный образ вернее, ведь все восемь ступеней очень взаимосвязаны, и не просто следуют одна за другой, а при углублении раскрываются друг в друге. Достижение большего совершенствования в какой-либо одной из них естественно помогает всем остальным, если конечно не забывать конечной цели!

Теперь разберём каждую из восьми ступеней подробнее. Есть очень важных два ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги. Важно помнить о них, когда будете читать описание данных ступеней. 

1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана увеличить количество энергии и помочь перенаправить её течение с внешнего мира во внутренний. 

2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется увеличением концентрации.

Начинается всё с, казалось бы, моральных установок запрета – Яма (первая ступень) – то, чего не следует делать … 

НО! 

Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что: 

Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию. Яма и Нияма – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.

На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления: 

1) Яма. 

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мёртвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведёт каждую душу в специально отведённое ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мёртвых, но и олицетворение справедливости. 

В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях. 

Правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие. 

Итак, Яма - это пять предписаний о том, чего делать не следует. 

Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии. 

Данная Яма-ступень подразделяется на 5 этапов: 

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того. Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ. 

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы. 

Яма. Главные принципы: 

1. Ахимса – отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и 

к естественному порядку в мире. Почему так важно отказаться от насилия? Если разобраться по сути и посмотреть более глобально, то основные проблемы на этой планете именно из-за насилия. Насилия к Планете, животным, людям и ко многим другим живым существам, т.е. к Природе в целом. Ведь наша планета – такой же живой организм, как все остальные, только немного в другой форме. Именно поэтому необходимо правильное отношение к окружающему миру. В идеале желательно не убивать даже муху, которая назойливо вам мешает. Конечно же, это в идеале. Тем не менее, это тоже важно и нужно к этому стремиться. Основная и наиболее понятная причина не причинять насилия – это понимание, что не ты дал жизнь существу, не тебе её и забирать, то есть вмешиваться в процесс эволюции этого существа в этом мире. С точки зрения закона кармы, причиняя вред или насилие другим живым существам, мы нарабатываем негативную карму. Соответственно, чем большее количество людей будет, например, убивать животных, тем больше негативной кармы они накопят. А каждая индивидуальная карма в итоге формирует общую или групповую карму общества, вследствие которой страдать тем или иным образом будут все. Если же помогать другим осознать последствия их действий, то и общая обстановка будет улучшаться. 

Ахимса - это принцип не причинение вреда, отказ от насилия, никого не обижая (слова, дела, мысли), Вы должны избегать проявления злости и ненависти. Относитесь ко всем так, как бы Вы хотели, чтобы относились к Вам. Проявляйте Любовь всему миру, препятствуя лишь проявлению зла внутри человека, не борясь именно с ним. 

Очень похожа по смыслу на заповедь «Не убей», но понимается гораздо шире, не убей другого, животного, талант в себе и самое главное отношения с Богом в себе. 

Из этого принципа вытекает вегетарианский подход в питании. 

2. Сатья - это отказ от лжи, в первую очередь от самообмана; 

Важность этого предписания очевидна. Как говорят нам с детства, что обманывать нехорошо! Но почему? Начнём с самообмана. Подумайте, если вы встали на путь развития, что может быть хуже, чем лгать и обманывать самого себя? Ведь, чем более мы будем правдивы перед собой, это поможет увидеть те внутренние проблемы, которые есть, а, значит, и прилагать усилия к их решению. Когда видишь проблематику, легче понять и подобрать тот инструмент, который поможет ее решить. Также искренняя правдивость перед самим собой поможет быть максимально требовательным к себе, а значит, получить более ёмкий результат в итоге. Соответственно, если человек честен перед собой, то о какой лжи перед другими может идти речь? :) 

Возможно, кто-то скажет: «А есть же ложь во благо, полуправда». Например, когда врач в больнице не говорит больному, что жить ему осталось очень мало. Давайте рассмотрим этот случай. Начнем с того, что во многих ведических писаниях Будда и многие другие мудрецы прошлого иногда говорили только какую-то часть правды ученикам. Важно понимать, почему они могли это делать. Дело в том, что их уровень развития позволял им видеть все кармические последствия своих слов для ученика. Поэтому они могли это себе позволить. Точно зная, что не навредят ему. А кто в наше время способен видеть кармические последствия сказанной полуправды или лжи во благо? Поэтому, как бы там ни было, даже в случае с больным и врачом нужно говорить правду, какая бы жесткая она не была. Так как правда в данном случае – наиболее правильный вариант и, скорее всего, наиболее полезный для человека. Ведь именно благодаря правде у человека появится шанс сделать, как минимум, что-то реально важное в этой жизни, а как максимум, восстановить здоровье, изменив отношение к окружающему миру и своему телу. 

Также компетентные люди говорят об энергетическом аспекте обмана и лжи. Руководствуясь лживыми помыслами, деяниями и изречениями, человек формирует реальность, которая противоречит объективной действительности. Так неправдой он будет создавать вокруг себя такую энергию, которая через какое-то время заставит его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он есть на самом деле. Из-за этого человек будет постоянно ошибаться и обманываться именно в силу той энергии иллюзии, которой он себя окружил. 

Итак, Сатья – это соблюдение искренности во всем – в делах, словах, возникающих мыслях. Исходящие от человека ложь, оскорбление, клевета способны искажать реальность, не давая ученику полностью осознавать происходящее. Не обманывайте – поступайте правильно и именно поступками "говорите" о возможности разрешения того или иного вопроса. 

3. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит; неворовство. 

Говоря об энергии следует сказать, что каждая вещь, которая есть у человека, в той или иной степени пропитана его энергией. Хорошим примером является одежда, которая несёт в себе энергию человека, носившего её. Если человек украл чью-то вещь, он незаслуженно присвоил часть жизненной энергии её хозяина. По закону сохранения энергии, она должна быть восполнена. И тогда тот, кто украл, будет страдать, чтобы компенсировать энергобаланс. Важно понимать, что страдания могут проявиться, как в этой жизни, так и следующей. При этом необязательно одинаково, что ты украл – украли у тебя, всё может быть гораздо жестче. Ведь закон кармы абсолютен. Компетентные люди говорят, что обычно воруют люди, у которых много нереализованной энергии страсти и действия (Раджаса). Если бы у такого человека было в жизни важное значимое дело, "отдушина", которое позволяло бы реализовать эту энергию, то он вряд ли бы начал заниматься воровством. 

Астейя – нестяжательство. Искоренение алчности, уход от соблазнов, прекращение "дружбы" с завистью – огромный положительный эффект. Необходимо навсегда избавиться от мыслей (слов, дел) о воровстве – присвоении чего либо. 

4. Брахмачарья – сдержанность, отказ от потакания своим страстям, чувственным, сексуальным желаниям и слабостям; 

Это предписание имеет очень широкую основу. Начиная от чрезмерных сексуальных утех, заканчивая привязанностью к вкусовым ощущениям. Теперь подробнее, почему мудрецы прошлого старались практически полностью избегать половых взаимоотношений. Дабы максимально накопить и поднять энергию, чтобы максимально служить на благо общества, используя семя лишь для продолжения рода. Стоит сделать важную оговорку, что оргазм и семяизвержение это абсолютно разные вещи. Конечно, в современном социуме все средства массовой информации и, так называемая массовая культура, постоянно пропагандируют и инсталлируют в сознание максимально возможное удовлетворение сексуальных желаний. Из-за этого очень сложно обуздать то, что закладывалось в сознание десятками лет. Но нет ничего невозможного :) Необходимость контроля сексуальной энергии связанна с тем, что, удовлетворяя сексуальные страсти, человек сливает огромное количество жизненной энергии для получения столь кратковременного удовольствия. А когда энергии нет, куда уж думать о самосовершенствовании и заниматься духовными практиками. Тоже касается привязанностей к вкусовым ощущениям. Считается, что чем больше человек привязан к вкусу, тем больше жизненной энергии он расходует во время получения удовольствия от пищи. В этом ключе нужно стремиться к тому, чтобы пища в первую очередь была максимально проста и полезна, с наиболее простым вкусом. Это позволит сохранить большее количество энергии для более эффективной жизни и развития. Обычно привязанности к вкусу и сексуальным желаниям свидетельствуют об энергетической засоренности Свадхистана-чакры. В этом случае эффективным методом, помимо практики асан, является очистительная техника Шанкхапрокшалана. Она позволяет не только на физическом уровне очистить организм от шлаков, а также подействовать на уровне энергии, которую лучше тратить должным образом – на служение и помощь людям, чем на вкусовые ощущения. 

Итак, Брахмачарья – это сдержанность, отказ, умеренность в каждом проявлении (мысль, слово, дело). Достижение гармонии возможно лишь при освобождении от служения собственным чувствам-эмоциям. 

5. Апариграха – ненакопительство. 

Если говорить с точки зрения энергии, то для того, чтобы какая-то вещь у вас появилась, то есть проявилась в нашем материальном мире, человек должен потратить колоссальное количество жизненной энергии. Ведь ничего просто так не происходит, на всё нужна энергия. "Безплатный сыр только в мышеловке" – как верно сообщает нам народная мудрость. Чтобы какая-то вещь проявилась рядом с нами, мы работаем, зарабатывая на неё деньги. Когда заработали, покупаем вещь. И продолжаем дальше тратить жизненную энергию, зарабатывая деньги уже на её содержание и поддержание. В процессе того, как мы стремимся заработать на ту или иную вещь, очень большую часть своей энергии мы направляем, чтобы эта вещь проявилась, питаем это событие энергетически. Что же тогда остаётся нам и нашим близким? Не говоря уже об энергии для духовного развития? Таким образом, чем большим количеством вещей мы себя окружаем, тем больше и больше энергии будет уходить только на то, чтобы все эти вещи поддерживать рядом с собой. 

Итак, Апариграха – отказ от дара, в котором вы не нуждаетесь. Не следует принимать, хотеть чего-либо, в чем нет необходимости. Принимая незаслуженные подарки (поощрение, похвала,…) мы становимся зависимыми от предлагающего их человека. 

Несоблюдение данных описанных истин несёт за собой порождение воровства, лживости, насилия, жадности, привнося лишь разрушительный хаос.